Navigation

مفهوم النصّ المقدّس في اليهوديّة والمسيحيّة والإسلام

 

 

 

 

مفهوم النصّ المقدّس في الديانة اليهوديّة

يَعتبر التراثُ اليهوديُّ التوراةَ العبريّة كاملةً في ذاتها، وهو موقف يختلف عن موقف المسيحيّة تجاه نصّها المقدّس. ففي الديانة اليهوديّة يُنظر إلى التوراة على أنّها مصدرُ كلّ شيء، فهي “أصلُ الأشياء كلّها” و”نقطةُ تقاطع الفكر والوجدان القوميَّين”. بذلك تشكّل التوراةُ الأرضيّةَ المشتركةَ التي لا تقبل الشكّ بين كلّ اليهود، ومنبعَ الفكر اليهوديّ برمّته. لقد حُفظ نصُّها الصحيح حفظًا متأنّيًا نزولاً حتّى أصغر حرفٍ وحركة، الأمرُ الذي يتيح لعلماء اليهود أن يحمّلوا معنًى للنواة المركزيّة لبعض المقاطع أو للتوراة ككلّ، وذلك عبر تعيين بعض الآيات أو الكلمات أو الحروف المفردة.

يُعرَف مجموعُ تفاسير التوراة العبريّة أو “التوراة المكتوبة” التي صيغت بعد العام ٧٠ بـ”التوراة الشفهيّة”، وهي تُعَدُّ جزءًا من النصّ المقدّس للديانة اليهوديّة. ولئن كان التلمودُ البابليّ يشدّد على أنّ “النصّ المقدّس لا ينحرف عن معناه أبدًا،” فإنّ ثمّة بعض الآيات التوراتيّة التي لا تزال تؤوَّل تأويلاتٍ غيرَ حرفيّة، وهذه التأويلات يُعاد مراجعتها وتطويرها بصورة مستمرّة. ولا يُعَدّ هذا الأمر تناقضًا، طالما أنّ الآية التوراتيّة الواحدة يمكن أن تحتفظ بمعناها الحرفيّ، وأن تكونَ لها في الوقت عينه معانٍ مبطّنةٌ عديدة. هكذا يذكر المِدْراش المعروف بـ”بامِدْبَر رباه” (Bamidbar Rabbah) أنّ للتوراة سبعين وجهًا.

إنّ التوراة المكتوبة والتوراة الشفهيّة مرتبطتان ارتباطًا وثيقًا، إذ يُعتقَد أنّ لكليهما أصلاً إلهيًّا على الرغم من أنّ إحداهما قد دُوّنت دون الأخرى. كذلك يُعتقَد أنّه لا وجود لإحداهما من دون الأخرى. ولئن يُظنّ أنّ أجزاء التوراة قد أوحي بها بكاملها لموسى على جبل سيناء، فإنّ عددًا من التفاسير الأكثر تعقيدًا لن يكون فهمُه مُتاحًا لموسى، وذلك عائدٌ إلى أنّ الظروف الحياتيّة لبعض الحاخاميّين الذين أنجزوا هذه التفاسير قد مثّلت عواملَ شرعيّةً في تشكُّلها وهي بالتالي ضروريّةٌ لفهمها. حتّى أنّه ثمّة بين الحاخاميّين مَن يُشدّد تشديدًا أساسيًّا على دراسة التوراة الشفهيّة، التي كانت تُعدّ في بعض الحالات أكثر أهمّيّة، خاصّةً في ما يتعلّق ببعض المسائل الشريعيّة: إذ إنّ الشرائع المعقّدة والواسعة النطاق المصوغة في التوراة الشفهيّة غالبًا ما تستند إلى أدلّةٍ نصّيّة توراتيّة واهية. لهذا السبب لا تُحبَّذ أحيانًا دراسةُ التوراة المكتوبة وحدها من دون التوراة الشفهيّة.

وبما أنّ التيّار السائد في التراث اليهوديّ قد ركّز في أغلب الأحيان على النصّ العبريّ، فإنّه من الممكن تجاوز الترجمة اليونانيّة لنصّ التوراة المعروفة بـ”السبعونيّة”، وشرح فيلون الإسكندريّ عليها. كذلك، فإنّ المقارباتِ التفسيريّةَ الفلسفيّةَ الطابعِ، كتلك التي أنجزها فيلون أو كتفاسير موسى بن ميمون اللاحقة، كانت موجّهة إلى الخارج، وتحديدًا إلى جمهورٍ ذي خلفيّة فكريّة متأثّرة بالفلسفة الإغريقيّة، لذلك لم يتمَّ قبولُها في التيّار السائد في اليهوديّة، حتّى زمنٍ متأخّر جدًّا.

 

مفهوم النصّ المقدّس في الديانة المسيحيّة

يُشير العهدُ الجديد المكتوب باليونانية إلى نصوص اليهود المقدّسة باستخدام كلمة “الكتابة” أو “الكتابات”. ومع أنّه لم يكن ثمّة بعدُ إجماعٌ حول الكتب التي تُشكّل جزءًا من نصوص اليهود المقدّسة، فإنّه من الواضح أنّ هذه الكلمة، سواء في المفرد أو الجمع، تشير إلى هذه النصوص. في القرن الأوّل، غالبًا ما كان يُطلق عليها أيضًا اسم الكتابات “المقدّسة”. كذلك الترجمة اللاتينيّة scriptura للكلمة اليونانية تعني شيئًا مكتوبًا. على الرغم من ذلك، يجب أن نُبقيَ في أذهاننا أنّ النصّ الدينيّ بهذا المعنى يبقى في أساسه ظاهرةً ثانويّة يسبقها التراثُ الشفهيّ.

وقد أُطلق على العهد الجديد نفسِه صفةَ النصّ المقدّس في مرحلة متأخّرة جدًّا. من أهمّ المعايير التي اعتُمدت في عمليّة تحديد الكُتُب التي يجب قبولها كجزء من النصّ المقدّس، كان معيار موثوقيّة نِسْبة مضمون الكتب إلى الرُّسُل. علاوةً على ذلك، فإنّه من المرجّح أن يكون كلُّ إنجيلٍ من الأناجيل الأربعة قد أدّى دورًا بارزًا في مركزٍ من المراكز الأساسيّة للمسيحيّة المبكِّرة (روما، أنطاكية، أفَسُس، الإسكندريّة)، وبذلك كان لهذه الكتب دورٌ بارز منذ المراحل المبكِّرة.

إنّ نصوصَ العهد الجديد مقبولةٌ عند المسيحيّين جميعًا، أمّا في ما يتعلّق بالعهد القديم، ففي حين تعتمدُ الكنائسُ البروتستانتيّة على النصّ العبريّ، تستند الكنيسة الكاثوليكيّة والكنائس الشرقيّة إلى الترجمة اليونانيّة المعروفة بالسبعونيّة. مع ذلك، لا يؤدّي هذا الاختلاف إلى انقسامات عقائديّة، وإن كانت له تبِعاتٌ ليتورجيّة.

لَطالما أدّى النصُّ المقدّس وظيفةً نَقديّة وتصحيحيّة في حياة الكنيسة، وقد برزت هذه الوظيفة بصورةٍ خاصّة على أيدي البروتستانتيّين أثناء الإصلاح اللوثريّ. يُعتقَد بأنّ للنصّ المقدّس طابعًا لازَمَنيًّا يتعذّر تجاوزُه، وهو ما يجعله ذا صلاحيّة كونيّة. وبمعزل عن الطريقة التفسيريّة الخاصّة، فإنّ مركز النصّ المقدّس، من وجهة نظرٍ مسيحيّة، هو حياة المسيح وأعماله، وهي تُشكّل البوصلةَ الأساسيّة لكلّ الأجزاء الأخرى من النصّ المقدّس وتأويلاتِها المختلفة. حتّى أنّ العهدَ القديمَ يُقرأ من قِبَل المسيحيّين قراءةً خريستولوجيّة، وهذا الأمر يقود إلى تفسيرٍ يختلف اختلافًا كبيرًا عن التفسير الذي توصّل إليه العلماءُ اليهود. على سبيل المثال، وعلى الرغم من التوتّر القائم بين تأويلات العهد القديم في رسائل القدّيس بولس، التي تشكّل جزءًا من العهد الجديد، والمقارباتِ التأويليّة الحديثة، فإنّ القاسم المشترك بين الاثنين هو أنّ العدَسَة التي يُنظر من خلالها إلى النصّ المقدّس هي عدَسَةٌ خريستولوجيّة. ولئن كان واضحًا أنّ هذه العدسة لا تَصْلُح لكلِّ المقاطع في العهد القديم، فإنّ المبدأ العامّ يبقى صالحًا في الإطار الواسع وإن كان لا يصحّ على بعض التفاصيل. هذه العمليّة التأويليّة نجدُ مثيلاً لها في القرآن الذي يتضمّن بدوره إعادةَ قراءةٍ للنصوص المقدّسة التي سبقته، لكن من خلال تركيز جديدٍ ووجهةِ نظرٍ جديدة.

 

 

مفهوم النصّ المقدّس في الديانة الإسلاميّة

في التراث الإسلاميّ، يقارَبُ مفهوم النصّ المقدّس في علاقته بالقرآن حصرًا، وليس كظاهرة عامّة. من أبرز المسائل في هذه المقاربات طبيعةُ القرآن كنصِّ وحْيٍ، والاعتقادُ بأنّه يصحِّحُ النصوصَ السابقة. كذلك، يرتبط مفهوم النصِّ المقدّس بمفهوم الوحي ارتباطًا وثيقًا، بما أنّ مصدرَ النصِّ الإلهيّ مركزيٌّ لِمَا يمثّلُه النصُّ المقدّس بالنسبة إلى المسلمين. إنّ علاقةَ الإنسان بهذه النصوص المُنْزَلة تشكّل جزءًا ممّا يحدِّدُ ما هي الإنسانيّة، إذ إنّ النصوصَ كلَّها تذكِّرُ بالميثاق الأصليّ الذي التزم به البشرُ تجاه ربّهم، كما تذكر الآية ١٧٢ من سورة الأعراف. مفهوميًّا، يقدّم القرآنُ نفسَه على أنّه يؤكّد على النصوص المقدّسة التي سبقته و”يهيمن عليها”، كما يرِدُ في الآية ٤٨ من سورة المائدة، موضِّحًا التفسير الصحيح لهذه النصوص. مع ذلك، إنّ الحكمَ على مدى التزام الجماعات بنصّها المقدّس الأصليّ يشكّل مهمّةً تتجاوز مقدرةَ البشر.

إنّ كلمة “كتاب” التي تُستخدم عادةً في القرآن للإشارة إلى “النصّ المقدّس” أو “الكتابات”، لا تشير بالضرورة إلى القرآن نفسه، بل يمكن أن يُقصد بها النصّ الإلهيّ الأصليّ (ما يُعرف باللغات الأوروبيّة بالـ”urtext”) الذي لا يشكِّل تمظهُرُه في الزمن وفي لغةٍ بشريّة معيّنة إلاّ تفصيلاً ممكنًا. يقودنا ذلك إلى التساؤل حول المعنى المقصود بكلمة “كتاب” عندما يتمّ استعمالها في وصف اليهود والمسيحيّين بأنّهم “أهل الكتاب”: إنّ هذه العبارة يُمكن أن تشير إلى جماعةٍ لها وصولٌ إلى النصّ الإلهيّ الأصليّ أو إلى مَن يستحوذ على نصّ مقدّس محدّد. إنّ تفاصيل ظهور النصّ الأصليّ موجودةٌ في النصّ المُنزَل كما في الطبيعة: فكلّ شيء يُمكن أن يكون نصًّا، كلُّ ما أعطي للأنبياء وكلّ ما هو متوفّر في الطبيعة يشكّل آياتٍ إلهيّة.

على الرغم من أنّ هذا اللاهوت الطبيعيّ ليس من اختراع الإسلام (أحد الأمثلة القديمة عليه نجده في المزمور رقم ١٠٤)، فإنّ حضورَه في القرآن أكثرُ أهميّة من حضوره في التوراة، وهو أكثر مركزيّة بالنسبة إلى الفهم الذي يقدّمه القرآن للوحي. هذا الحضور البارز يُمكن أن يُقرأ كتوكيدٍ قرآنيّ على شيء موجود في النصوص السابقة، مع أنّ درجة التركيز عليه مَخيطَةٌ على مَقاس متطلّباتِ الجماعة في ذلك الزمن. إنّ النصوص المقدّسة السابقة المذكورة في القرآن ليست بالضرورة النصوصَ نفسَها المتوفّرة لنا في الديانتَين المسيحيّة واليهوديّة. فالنصوصُ المذكورة فعليًّا في القرآن تقتصر على التوراة والمزامير والإنجيل، في حين أنّه ليس من المؤكّد أنّ المقصود بالإنجيل الأناجيلُ الأربعة التي نعرفها اليوم. وبما أنّ القرآن يقدّم إعادةَ قراءةٍ للنصوص المقدّسة المسيحيّة واليهوديّة، شأنه في ذلك شأن العهد الجديد الذي يقدّم إعادة قراءة للعهد القديم، فمن الممكن اعتباره من وجهةِ نظرٍ مفهوميّة “عهدًا ثالثًا”. لكنّ ذلك يقودنا إلى التساؤل حول وضع النصوص الدينيّة المتأخّرة، كالنصوص المقدّسة للديانة البهائيّة أو نصوص الديانة المورمونيّة، وهو ما يستدعي إجاباتٍ عن أسئلة عامّة تتعلّق بكيفيّة التعامل مع النصوص المقدّسة للديانات الجديدة، وهي أسئلة لم تُعْطَ بعدُ اهتمامًا معمّقًا من قبل المسيحيّين والمسلمين.

 

ملاحظات ختاميّة

ختامًا، وفي ما يتعلّق بمفهوم النصّ المقدّس في الإسلام، لا بدّ أيضًا من التطرّق إلى مفهوم التحريف، وهو فسادُ النصوص المقدّسة القديمة، التي يقدّم القرآنُ نفسَه كمصحِّحٍ لها. إذ يُعتقَد أنّ النصوص المقدّسة السابقة للقرآن قد فسُدت مع مرور الزمن، وبالتالي يأتي النصُّ القرآنيّ ليعيدَ تصحيحَها. لكن، مع ذلك، يطلبُ القرآن من المسيحيّين واليهود أن “يحكموا بما أنزل الله” في كتبهم، وذلك يعني بوضوح أنّ هذه الكتب لا تزال تحتوي على قدْرٍ كافٍ من الحقيقة، يؤمّن حياةً صالحة إذا ما تمّ اتّباعه. أمّا النقاشات الإسلاميّة اللاحقة حول مفهوم النصّ المقدّس فقد تمحورت بشكلٍ أساسيّ حول القرآن وطبيعته، أي إذا كان مخلوقًا (وهو ما قالت به المعتزلة) أو غير مخلوق ويمثّل بالتالي كلمةَ الله الأبديّة. وقد اتّخذت الإباضيّة موقفًا وسطًا إذ قالت بأنّ ثمّة قرآنًا غيرَ مخلوق وبأنّ القرآن الذي أُنزل إلى العالم هو تمَظَهرٌ زمنيّ له.

كذلك فإنّ المقاربة المتكاملة لمفهوم النصّ المقدّس في الإسلام يجب أن تتوقّف عند موقف الشيعة وعند التراث الفلسفيّ لا سيّما عند ابن رشد ومُلاّ صدرا. ومن المفيد أيضًا قراءة ابن رشد من خلال ربطه بكتابات توما الأكويني وموسى بن ميمون. لقد كان للاهوت الطبيعيّ في التراث الإسلاميّ المبكّر دورٌ بارز، وهو يستند إلى الفكرة القرآنيّة التي ترى في الطبيعة تجلّيًا للوحي: فحتّى رسائل الرياضيّات والنصوص العلميّة كانت تُقدَّم على أنّها محاولات لتفسير الآيات الإلهيّة. على الرغم من ذلك، وبخلاف التراث اليهوديّ، فإنّ فكرة تأويل النصّ القرآنيّ تأويلاً علميًّا ورياضيًّا لم تطوَّر بما فيه الكفاية.

وبالعودة إلى المسيحيّة، لا بدّ من أن نتوقّف أكثر عند قضيّة النصّ القانونيّ للإنجيل الذي كان يتّسم بالمرونة في العصور المبكّرة. حتّى في أيّامنا هذه، تختلف أهمّيّة بعض مقاطع الكتاب المقدّس ووظيفتها الليتورجيّة من كنيسة إلى أخرى. كذلك يمكن أن نتساءل حول مدى صحّة المطابقة مفهوميًّا بين النصّ القانونيّ والنصّ المقدّس، إذ إنّ الأناجيل المنحولة أو غير القانونيّة، حتّى وإن لم تكن جزءًا من العقيدة الرسميّة، قد أدّت دورًا في الإيمان الشعبيّ لبعض الجماعات المسيحيّة، وهذا يطرح السؤال حول إمكانيّة إدراج هذه النصوص تحت مفهوم “النصّ المقدّس”.

أخيرًا، إنّ مفهوم النصّ المقدّس في ديانةٍ ما يتأثّر بعلاقة هذه الديانة بالديانات الأخرى وبآليّات التماهي الحاصلة. فعلى سبيل المثال، يُمكن أن نتساءل ما إذا كان النصُّ المقدّس في المسيحيّة يكتسي الأهميّةَ نفسها التي يكتسيها في الإسلام، وذلك نظرًا إلى دور المسيح كوسيط تنكشف عَبْرَه كلمةُ الله، بينما في الإسلام، يضطلع القرآنُ بهذا الدور. من جهة ثانية، ثمّة الكثير من الجماعات البروتستانتيّة التي رأت في الكتاب المقدّس مركزَ الفكر الدينيّ. مع ذلك، يختلف التنظيرُ المفهوميّ لعلاقة الوحي بالنصّ المقدّس اختلافًا أساسيًّا بين المسيحيّة من جهة، وبين الإسلام واليهوديّة من جهة أخرى، إذ إنّ في هذين الدينين، يتمثّل الوحيُ بالنصِّ المقدّس نفسِهِ، أمّا بالنسبة إلى المسيحيّين، فتبقى نواةُ الوحي متمثّلةً بشخص يسوع المسيح، وبالتالي فإنّ النصّ المقدّس، حتّى وإن كان وحيًا إلهيًّا، هو بمعنىً ما مُنتَجٌ مشتَقّ. من جهةٍ أخرى، يسمّي القرآنُ المسيح “كلمةَ الله” (سورة النساء، الآية ١٧١). إنّ قضيّة الوحي، وقضيّتَي التعدّديّة والتنوّع، يجب أن تُطرَح في علاقتها بتشكُّل النصّ المقدّس، وهذا ينطبق أيضًا على المواقف المتّخذة تجاه المجموعات الدينيّة الأخرى ودورها في الصياغة المفهوميّة للنصّ المقدّس.

أخيرًا لا بدّ من الإشارة إلى أنّ المقاربات الهرمنوطيقيّة أساسيّة في كلّ من الديانات الثلاث. فقد اعترف التراث اليهوديّ مبكّرًا بتعدّديّة المعنى في الكتاب المقدّس، لكن في ما يتعلّق بالقرارات الشريعيّة، تبقى للأحكام الربّانيّة الكلمةُ الفصْل. علاوةً على ذلك، لا تؤثّرُ التعدّديّة على بعض المبادئ الأساسيّة في التيار السائد في اليهوديّة، كالاعتقاد بأنّ التوراة جاءت “من السماء” على سبيل المثال.

إنّ التوراة نفسها، وتحديدًا أسفارَ موسى الخمسة، قد قُوْنِنَت منذ القرن الخامس قبل الميلاد، في حين أنّ كتبًا أخرى أُلحقت بالنصّ القانونيّ في فترة لاحقة. وقد دار جدالٌ حول إدخال بعض الكتب المحدّدة، مثل سفر الجامعة(الكوهيليث) ونشيد الأناشيد، وانحسم الأمر في أواخر القرن الأوّل للميلاد. أمّا أحد دوافع تحديد النصّ القانونيّ فقد كان تشتّت اليهود بعد تدمير الهيكل، إذ صار المتنُ المثبَتُ حديثًا يمثّلُ المركزَ والبؤرةَ بعدما فقدت أورشليم دورها كالبؤرة المركزيّة للجماعة.